Attentat en Isère : la question médiatique de la désignation de l'ennemi...

Nous reproduisons ci-dessous une excellente analyse, signée par l'Observatoire du journalisme et de l'information médiatique, du traitement médiatique de l'attentat commis par le terroriste Yassin Salhi en Isère.

Nous ne pouvons que vous recommander la fréquentation régulière de ce site dont le travail est particulièrement précieux...

Attentat en Isère, la question médiatique de la désignation de l’ennemi

Avec ce nouvel attentat spectaculaire sur le sol français, les slogans rassurants se trouvent laminés, comme le consensus national de janvier dernier. Se pose désormais d’une manière toujours plus polémique la question schmittienne de désigner l’ennemi. « Padamalgam » ou « Cinquième colonne » ?

« Il faut terroriser les terroristes ! », s’exclamait il y a une trentaine d’années Charles Pasqua, avec une gouaille, un accent et une emphase qui ont tous trois disparus depuis des discours politiques, lesquels, lissés, oscillent désormais entre « éléments de langage » et incantations automatiques de l’antifascisme d’opérette psalmodiées à n’importe quelle occasion – robots et automates ayant ainsi succédé à ces comédiens du Pouvoir que l’Histoire, parfois, ramenait du moins à la mesure tragique. Justement, tandis qu’on enterrait ces jours derniers le ministre gaulliste, le milieu médiatico-politique paraissait quant à lui – autre temps, autres mœurs -, obsédé par l’exigence non de « terroriser les terroristes », mais de les « désamalgamer » à tout prix. Alors que la menace qui pèse sur la République française est aujourd’hui infiniment plus grave que celle qui faisait rugir Pasqua en 1986, il paraît, étrangement, que l’injonction soit moins de faire peur à l’agresseur que de rassurer ses coreligionnaires afin qu’ils demeurent dans le bon camp. Comme nous le démontrions déjà il y a quelques mois, l’action des médias officiels dans la guerre contre l’Islam terroriste n’a jusqu’à présent abouti qu’à servir les objectifs de ce dernier. Avec ces événements récents, on a cependant assisté à une évolution dans la communication. L’accumulation de faits, sans doute, finit par faire se fissurer la ligne commune. Et c’est la question de la désignation de l’ennemi qui n’a en réalité cessé d’être posée après la décapitation et l’attentat raté auxquels procéda Yassin Salhi, le vendredi 26 juin, à Saint-Quentin-Fallavier. Question fondamentale, ainsi que l’avait énoncé le philosophe Carl Schmitt. La réponse se trouve être stratégiquement décisive. Car si « nous sommes Charlie », qui sont-ils, eux, ceux qui veulent nous égorger ou nous soumettre ? Des déséquilibrés ? Des terroristes ? Des islamistes ? Des Musulmans ? Des barbares ? Des « Français comme vous et moi » auxquels n’ont pas été proposées suffisamment d’opportunités alternatives ? La question, au moins, aujourd’hui fait débat.

Victimisme radical

L’une des premières polémiques nées après l’attentat fut lancée, comme toujours, par un tweet, émis par le CCIF (Collectif Contre l’Islamophobie en France), lequel affirmait que le danger en France « ne réside pas dans les vaines tentatives de groupes armés de déstabiliser la République », mais serait à chercher « du côté de ceux qui utilisent ces événements pour déverser leur haine contre une partie de la population qui est, de fait, celle qui paye le plus lourd tribut face au terrorisme. » Tweet d’une obscénité parfaitement décomplexée qui témoigne qu’au contraire des caricaturistes, les associations musulmanes, en France, osent tout. Le grand recteur de la Mosquée de Paris réclamant pour son culte les églises vides quelques semaines plus tôt, nous avait déjà mis au diapason… Déroulant à n’en plus finir et jusqu’à l’absurde la rhétorique victimaire forgée par la gauche dans les années 80, celle-ci alloue aux musulmans qui décident d’en exploiter toutes les possibilités un blanc-seing à peu près total pour affirmer les choses les plus inouïes. Comme de se désigner comme les premières victimes (comme les seules, permanentes et éternelles victimes) de l’Islamisme radical – fût-ce par retombées secondaires et comme si les crimes initiaux demeuraient anecdotiques. Aucun musulman, en France, n’a été décapité en raison de sa religion ; aucune petite fille musulmane n’a été tuée à bout touchant dans sa cour d’école en raison de sa religion ; aucun journaliste musulman n’a été froidement exécuté dans sa salle de rédaction en raison de sa religion ; aucune mosquée n’a été visée par un attentat un vendredi durant la prière, mais tout cela ne serait que détails de l’Histoire. La seule souffrance à prendre en compte demeure celle des seules victimes légitimes et absolues que représenterait la minorité musulmane en France. Ce qu’il y a de plus choquant, dans une pareille attitude, c’est évidemment le mépris affiché pour les vraies victimes – toutes juives, athées ou chrétiennes – que l’Islamisme radical a réellement assassinées sur le territoire, un mépris qui n’attend même pas que le sang ait séché pour s’exprimer.

Contradictions des journalistes

Or, cependant, le communiqué du CCIF a tout de même suscité quelques réactions indignées et a même été vivement critiqué par L’Express. Pourtant, en janvier dernier, qu’affirmait Christophe Barbier dans le même magazine ? Que « Les premières victimes de l’Islamisme sont les musulmans ». Que la foi musulmane, en France, se trouve menacée parce que les attentats « créent du doute, de la suspicion, de la discrimination. » Autrement dit, le directeur de la rédaction de L’Express, n’affirmait pas autre chose que le CCIF, quoi qu’en des termes moins vifs et avec un meilleur à propos. Que les musulmans français soient des victimes collatérales et indirectes des attentats islamistes est évident ; qu’ils soient sciemment pris en otage par l’ennemi islamiste, cela va encore de soi. Mais il n’y a strictement aucune raison d’en faire pour autant les « premières victimes » de l’Islamisme. C’est faux, absurde et injuste vis-à-vis des morts. De peur que se développe dans la population une haine résolue de l’Islam, certains vont donc jusqu’à faire passer pour seules victimes ceux qu’ils craignent de voir assimiler injustement aux bourreaux. Un peu plus de nuance dans la pensée, un peu moins de slogans, un peu moins de réflexe binaire, éviterait que de telles idées fallacieuses se retrouvent ainsi martelées par les musulmans très conquérants du CCIF, usant de cet argument comme une arme, une immunisation morale de l’Islam en France qui participerait à faire progresser la réalisation de l’espoir revendiqué par le porte-parole du Collectif, Marwan Muhammad : que la France devienne terre d’Islam d’ici trente ou quarante ans.

L’Islam et la République

Loin de cette scandaleuse manipulation du CCIF, d’autres voix s’élèvent, davantage loyales et pacificatrices, depuis la communauté musulmane. Ainsi celle du philosophe Abdennour Bidar, chargé de la laïcité au ministère de l’Éducation Nationale, qui s’était déjà fait connaître après les attentats de janvier, avec la publication, notamment, de son Plaidoyer pour la fraternité (Albin Michel). Le 28 juin, il accorde un entretien à La Dépêche, dans lequel il expose les nécessités de construire un dialogue. « Pour commencer, il faut s’adresser aux hommes de bonne volonté dans les deux civilisations : il y a côté occidental beaucoup de rejet, et côté musulman beaucoup de ressentiment, par rapport à la colonisation ou l’impérialisme, mais il y a aussi de part et d’autre des hommes et des femmes qui veulent nouer le dialogue, et c’est avec eux qu’il faut élaborer un universel. » À l’international, Bidar a sans doute entièrement raison, mais dans le cadre national ses propositions ont néanmoins un aspect grandement problématique que personne ne relève. En effet, Bidar y présente l’Islam comme un interlocuteur légitime de la République, battant en brèche, de la sorte, deux aspects essentiels de la culture française : premièrement le fait précisément que le religieux est évacué de la sphère publique et donc ne peut pas être reconnu comme légitime dans un débat sur les destinées communes de la Nation ; deuxièmement, la tradition d’assimilation républicaine qui institue le modèle républicain laïc comme absolu, sans rival, et auquel est censé se conformer intégralement le nouvel arrivant. Ainsi, soit qu’il l’agresse par les armes, soit qu’il lui fasse du chantage victimaire, soit même qu’il prétende être en position de dialoguer avec elle, l’Islam se présente dans tous les cas dans une position d’offensive face à une société française moderne totalement démoralisée, désacralisée, voire dépressive. Quant au musulman, il est, dans les exemples précédents, soit désigné comme victime prioritaire à rebours de tout sens commun, soit comme interlocuteur à privilégier.

À gauche : tenir le choc

Dans Libération du 26 juin, Nathalie Raulin signe un papier qu’on croirait directement rédigé par les cabinets de l’Élysée. Tout doute, toute inquiétude, toute panique auraient été déjoués par le gouvernement « coupant l’herbe sous le pied » d’un FN pressé, toujours, de recycler les frayeurs. L’unité nationale – y compris sous le prisme droite-gauche – aurait été en outre, comme en janvier, idéalement maintenue et affirmée. Cette analyse, qui n’en est pas une, tient plus de l’incantation et du déni, deux pratiques qui résument en réalité l’essentiel du travail des journalistes de gauche depuis trente ans. Nous le verrons plus loin, mais notons d’emblée que ce qui s’est révélé après cet attentat est au contraire le fait que cette unité nationale a clairement commencé de se fissurer. D’ailleurs, Laurent Joffrin, plus lucide, s’en aperçoit bien, lui, dans son édito. Plutôt que de se masquer la réalité des faits, il appelle donc à tenir le choc. « Mais, de toute évidence, certains souhaitent aller au-delà. A droite ou à l’extrême droite, on parle de “cinquième colonne”, “d’état d’urgence”, “d’action immédiate”. Autrement dit, on plaide pour des mesures d’exception et pour la suspicion générale envers une minorité. C’est faire exactement le jeu des terroristes. » Et Joffrin de conclure en appelant à « Tenir bon sur les principes. » Ce que ne veut pas voir le journaliste, c’est que tout fait le jeu des terroristes, y compris la « Charlie attitude », comme l’OJIM le montrait ces mois derniers. En revanche, à gauche, personne ne semble songer à faire le jeu de la France (quitte, justement, à embarrasser des minorités, si nécessaire). Christophe Barbier, dans L’Express s’il met en garde, comme tous, contre le danger de « surenchère alarmiste », entre néanmoins lui-même dans la surenchère. En effet, le curseur, chez lui, est bien davantage sur le rouge que chez son camarade Joffrin : l’ « union nationale » est à faire, non à préserver ; les alliances internationales doivent assumer un revirement diplomatique majeur ; l’islam de France doit se soumettre à un « concordat » ; enfin, Barbier offre une conclusion franchement martiale : « Qu’elle soit ou non “de civilisation”, selon les mots de Manuel Valls, cette guerre doit être déclarée et menée. Sinon, elle est déjà perdue. »

Le « padamalgam » en désuétude

On se souvient que le mot d’ordre de l’après-Charlie avait été : « padamalgam ». Après la décapitation d’Hervé Cornara, ce fut le même slogan qui sortit de la bouche du ministre de l’intérieur, Bernard Cazeneuve, dès qu’il eut à s’exprimer, exploitant à n’en plus finir les éléments de langage qu’on lui avait forgés six mois plus tôt. Cambadélis tweeta quant à lui : « Pas d’amalgame. Ne jouons pas sur les peurs », renforçant l’impression qu’un seul cerveau était partagé par tout le Parti Socialiste. Goldnadel se moquera férocement de l’expression dans Valeurs actuelles, mot d’ordre également attaqué par Caroline Artus sur Boulevard Voltaire ou par Xavier Théry dans Causeur. Autrement dit, la « réacosphère » n’attendait que sa profération pour tirer sur ce concept sympa et limité. On vit même une page Facebook s’ouvrir sous le titre ironique de « Surtout pas d’amalgame ! ». En réalité, même s’il est évident que la formule est tout simplement exaspérante, contrairement à l’après-Charlie, ce mot d’ordre ne résuma pas un consensus obligatoire dans l’affaire qui nous occupe. Il montra au contraire son épuisement.

Cinquième colonne ?

En revanche, une formule qui, en janvier, n’avait été employée que par le député FN Aymeric Chauprade et qui, alors, avait fait polémique au sein-même du parti de Marine Le Pen, celle de la « Cinquième colonne islamiste », finit, cette fois-ci, par s’imposer davantage, notamment dans les discours et les tweets de Christian Estrosi, relayé par Nadine Morano ou encore, en couverture du Valeurs actuelles du 2 juillet 2015, quoi qu’elle fasse encore débat au FN où Philippot la taxe d’ « outrance verbale ». Cette formule implique de désigner l’ennemi intérieur et de le traquer, au sein de l’Islam, au lieu de surprotéger la seconde religion de France sans jamais lui demander des comptes, et de peur de la radicaliser (alors que l’on nous dit qu’elle n’a justement rien à voir avec la radicalité islamiste), toute cette confusion hypocrite ne permettant visiblement pas de faire reculer les offensives islamistes, offensives dont la France est l’une des premières cibles dans le monde occidental, ainsi que l’affirmait The Economist le 29 juin dernier. Plus étonnant, le député PS Malek Boutih, livrant à Manuel Valls un rapport intitulé « Génération radicale », lance un cri d’alarme en allant exactement dans le même sens que ceux qui s’inquiètent d’une cinquième colonne, même s’il n’emploie pas ces termes trop connotés. Pourtant, l’analyse de Boutih l’affirme sans ambiguïté : « Le djihadisme est bien la radicalité qui prédomine aujourd’hui dans l’offensive antidémocratique.» et cette radicalité pourrait bien se transformer en phénomène de masse…

Progression du curseur

Ainsi l’écho médiatico-politique de l’attentat du 26 juin 2015 à Saint-Quentin-Fallavier aura montré une très nette progression du curseur vers l’alerte rouge d’un grave danger que représenterait un ennemi intérieur, ennemi qu’il s’agirait de circonscrire et de traquer plutôt que de répéter comme un mantra un « padamalgam » révélant toujours davantage soit sa pure vanité, soit l’usage victimaire que peuvent en faire des associations musulmanes qui, sans qu’on puisse les soupçonner de djihadisme, se montrent néanmoins particulièrement conquérantes et décomplexées. Bien sûr, le discours demeure encore très confus et souvent contradictoire mais il faut remarquer également que la recherche de la juste désignation de l’ennemi traverse et clive la plupart des courants politiques. Nous pouvons aussi nous demander pourquoi cet « état d’urgence » progressif ne s’instaure que maintenant quand tant de signaux le laissaient prévoir, et combien il faudra de décapités provinciaux pour que les journalistes parisiens sortent de la langue de bois ?

Observatoire du journalisme et de l'information médiatique (OJIM, 15 juillet 2015)

 

 

 

Carl Schmitt, l'Europe et la démocratie universelle...

Les éditions Le bord de l'eau viennent de publier un essai de Tristan Storme intitulé Carl Schmitt, l'Europe et la démocratie universelle - Une critique systématique du cosmopolitisme. Membre du Centre de Théorie politique de l’Université Libre de Bruxelles, Tristan Storme est un spécialiste de la pensée politique de Carl Schmitt.

 

" Depuis plusieurs années déjà, l'ombre de Carl Schmitt plane sur les discussions théoriques autour de la construction européenne. Sans doute est-il devenu indispensable d'étudier en profondeur ces éléments de pensée schmittienne figurant en arrière-plan des critiques « souverainistes » de l'intégration européenne qui assimilent le cosmopolitisme à la fin du politique en tant que tel. Pour Schmitt, il n'y a pas d'étaticité sans européanité - pas d'États sans Europe -, ce qui fait de lui un « penseur de l'Europe » résolument opposé à toute construction politique aux ambitions post-étatiques ou universalistes. C'est en fait à partir de la question européenne que l'oeuvre de Carl Schmitt est susceptible de nous révéler toute sa cohérence interne. Le présent ouvrage vise à établir cette cohérence des concepts de théorie politique de Schmitt, en partant de leur ancrage métaphysique pour déboucher sur leurs conséquences empiriques les plus concrètes. Du concept de politique à l'ordre européen, cette séquence logique transite par la souveraineté étatique, par la forme-État, dont Schmitt est indéniablement un fervent partisan, un penseur invétéré, mais avant tout dans un sens qui veut que l'État soit chargé d'européanité. La cohérence et la logique internes de la pensée schmittienne, souvent déniées par les commentateurs de l'auteur, donnent à voir quelque chose comme un « devenir-États » (au pluriel) du continent européen ; elles font apparaître une intrication intime entre européanité et étaticité. Alors qu'il est courant d'identifier hâtivement la pensée schmittienne de l'État-nation comme l'antithèse toute désignée du projet européen, ce livre cherche à montrer que, malgré ou plutôt du fait même de ces tensions, Schmitt est un penseur de l'État précisément dans la mesure où il est un penseur de l'Europe. Mais il est ce théoricien de l'Europe qui s'oppose violemment à la perspective cosmopolitique et à l'idée d'un droit appelé à traverser les frontières en faisant fi des appartenances nationales des individus, des souverainetés étatiques et du plurivers européen. À cet égard, on peut considérer que sa pensée reste profondément actuelle ; elle constitue un véritable test, une épreuve conceptuelle importante, pour le cosmopolitisme contemporain. "

Les dirigeants nazis vus par le "meilleur" d'entre eux....

Les éditions Perrin viennent de publier Portraits de nazis, un ouvrage de Werner Best, préfacé par Eric Kerjean, auteur d'une biographie de l'amiral Canaris.

Énième ouvrage sur le nazisme ?... Non, au contraire, un témoignage passionnant par un acteur important du deuxième cercle du régime qui mérite d'être lu.

Brillant juriste, Werner Best rejoint le NSDAP en 1930, après voir, au cours des années 20, participé à la résistance contre l'occupation française et fréquenté les cercles néo-nationalistes. Membre de la SS, il intègre, dès l'arrivée d'Hitler au pouvoir en 1933, les services de sécurité. Il est en 1939 numéro 2 du tentaculaire Office central de sécurité du Reich (RSHA), dirigé par Heydrich. La rivalité qui l'oppose à son chef l'amène à quitter les organes de sécurité. Après un passage en France, il termine la guerre comme plénipotentiaire du Reich au Danemark. C'est donc un hiérarque nazi qui nous livre ces portraits de Ribbentrop, Hitler, Göring, Canaris, Himmler et Heydrich, dont l'originalité tient au fait que leur auteur ne renie pas ses convictions national-socialistes et qu'il se livre à une critique des dirigeants du régime d'un point de vue interne à celui-ci...

On notera au passage que Werner Best, comme juriste de la SS, a été un farouche détracteur de Carl Schmitt et de ses théorie en matière de "Grand espace" et de "droit des gens" et qu'il est à l'origine de son éviction des cercles du pouvoir nazi.

La biographie que l'historien allemand Ulrich Herbert a consacré à Werner Best est disponible aux éditions Tallandier, sous le titre Werner Best - Un nazi de l'ombre.

 

" Haut dignitaire du IIIe Reich, Werner Best a occupé des postes clés au sein de l'appareil nazi : juriste et éminence grise de la SS, il fut chef adjoint de la police secrète, administrateur de la France occupée, puis plénipotentiaire du Reich au Danemark. Emprisonné à Copenhague à la fin de la guerre, Best entreprit de croquer six hiérarques du nazisme qu'il a, par ses fonctions, côtoyés à de nombreuses reprises : Hitler, Göring, Ribbentrop, Himmler, Heydrich et Canaris. Ces portraits de nazis par l'un d'entre eux mêlent souvenirs personnels, analyses psychologiques et réflexions historiques. Best montre par exemple un Hitler fort chaleureux à ses débuts en politique, puis sombrant dans la folie. Se découvrent également un Göring à la fois boute-en-train, amateur d'art et de secrets, ou un Ribbentrop nerveux et souffreteux, totalement soumis au Führer. Publiés en France pour la première fois, ces six portraits sont présentés et annotés afin de donner au lecteur les clés de compréhension de ce texte au goût de soufre. Car Werner Best reste un idéologue et vise trois objectifs : justifier ses actes, expliquer l'échec du IIIe Reich et repenser le nazisme. "

Dans la nuée...

« Tout cela indique un penseur à prendre en considération. Mais ce n’est pas une raison pour lui accorder toute confiance. En effet, ayant eu le malheur d’entrer en philosophie par le biais de Heidegger, Byung-Chul Han n’a pas eu la chance de sortir de ce piège. Du coup, peu soucieux, comme son maître, des ­argu­mentations et déductions ­ration­nelles, bien souvent il affirme plus qu’il ne démontre. Peu enclin, comme le mage de Fribourg, à saisir le monde dans ses contrastes et ses dimensions opposées, il verse trop simplement dans la déploration monochrome et le catastrophisme obsessionnel. Mais ce n’est encore rien, à côté de sa ­reprise, sans critique, de thèmes détestables empruntés à Heidegger et à Carl Schmitt : haine de la pensée calculante, glorification de la « terre », de l’ancrage dans le sol, etc. A lire, donc, mais à distance. » Roger-Pol Droit (Le Monde, 19 mars 2015)

 

Les éditions Actes sud viennent de publier Dans la nuée - Réflexions sur le numérique, un essai philosophique de Byung-Chul Han. Originaire de Corée, admirateur de l’œuvre de Heidegger, Byung-Chul Han enseigne la philosophie à Berlin. Deux autres de ses essais ont déjà été traduits en français.

 

" « Nous sommes dépassés par le numérique qui, en deçà de toute décision consciente, modifie de façon déterminante notre comportement, notre perception, notre sensation, notre pensée et notre vie sociale. Nous nous grisons du numérique sans pouvoir évaluer toutes les conséquences d’une telle ivresse. Cette cécité ainsi que la torpeur qui l’accompagne sont les symptômes fondamentaux de la crise actuelle. »

De cette crise sociétale, Byung-Chul Han analyse les aspects, indissolublement liés au numérique : délitement du respect et de la communauté, étouffement des différences et de l’altérité, exigence maladive de transparence, déferlements de haine à la moindre occasion. Voilà qui n’est pas sans conséquences politiques. L’exercice voire l’existence même de la démocratie sont bouleversés à l’heure où la société est réduite à l’état de nuée volatile d’individus “connectés”.
Une réflexion précieuse sur le monde d’aujourd’hui, vu à travers le prisme de ses changements les plus récents. "

 

Carl Schmitt, un Prussien catholique...

Vous pouvez découvrir ci-dessous un entretien avec David Cumin, cueilli sur l'excellent site Philitt et consacré au juriste et politiste allemand Carl Schmitt. Juriste, maître de conférence à l'université Jean Moulin de Lyon, David Cumin est un connaisseur de l’œuvre de Carl Schmitt auquel il a consacré une biographie intellectuelle et politique (Cerf, 2005). Spécialiste du droit de la guerre, il est l'auteur d'un copieux manuel publié aux éditions Larcier, qui fait déjà référence, et également d'une Histoire de la guerre (Ellipses, 2014).

Entretien avec David Cumin : « Carl Schmitt est un catholique prussien, un Prussien catholique. »

PHILITT : Dans votre biographie politique et intellectuelle de Carl Schmitt, vous relativisez sans occulter le rôle qu’il a joué dans l’administration du III^e Reich. Pourquoi réduit-on l’œuvre de Schmitt à cet épisode, et pourquoi est-ce, selon vous, une erreur ?

 

David Cumin : J’ai été le premier en France, dans ma thèse soutenue en 1996 à démontrer l’engagement de Carl Schmitt dans le III^e Reich. Autrefois, cet engagement était plus ou moins occulté, négligé voire oublié. Et c’est en 1994 à la bibliothèque universitaire de Strasbourg que j’ai exhumé tous les textes de Carl Schmitt juriste et politiste de la période qui s’étend de 1933 à 1945. Personne ne l’avait fait depuis la Libération, et c’est en lisant, traduisant, analysant ces textes que j’ai pu avérer ce fait là.

 

Son engagement a été très fort, mais on ne peut pas réduire la production intellectuelle de Schmitt aux années 1939-1945. Il a écrit avant et après cette période, et il y a des points de ruptures certes, mais aussi une vraie continuité sur certains sujets. Par exemple après 1933, par opportunisme, il intègre la doctrine raciale dans sa conception du droit et de la politique, mais de façon superficielle et controversée. Controversée par les nationaux-socialistes eux-mêmes ! On lui reprochera, à la suite d’une enquête de la SS en 1936, d’être un vrai catholique et un faux antisémite. Dès lors, sa carrière est bloquée. Il aurait peut-être apprécié d’être le juriste du III^e Reich, mais il n’y est pas parvenu, parce que sa conception raciale était superficielle. Le véritable juriste du III^e Reich était un rival de Schmitt : Reinhard Höhn.

 

Si on réduit le personnage et son œuvre à cette période c’est évidemment pour des raisons polémiques, pour les discréditer. Et pourtant, nombreux sont les critiques de Schmitt qui ne connaissent pas ses écrits de la période 1939-1945, qui n’ont toujours pas été traduits pour nombre d’entre eux. Il y a d’ailleurs des textes de cette période qui n’ont rien d’antisémites ou de raciaux, notamment sur le concept discriminatoire de guerre qui reste un texte majeur de droit international.

 

PHILITT : Voyez-vous une contradiction entre l’héritage intellectuel des grands penseurs politiques classiques (Hobbes, Thucydide, Machiavel, Bodin) porté par Carl Schmitt d’une part, sa catholicité d’autre part, et son adhésion au NSDAP (Parti national-socialiste des travailleurs allemands) ?

 

David Cumin : Effectivement, Schmitt est un classique, imprégné de culture française, latine, catholique. Il a pour références Bonald, Maistre, Cortès… C’est un Européen catholique ! Mais en même temps il est un nationaliste allemand. Et il se trouve qu’il a, en 1933, les mêmes ennemis qu’Hitler. Il est contre Weimar, contre Versailles et contre le communisme. Or, c’est à ce moment qu’il arrive au sommet de sa carrière, mais il doit concilier sa culture classique et sa catholicité avec son adhésion au NSDAP. Même si ce dernier n’est pas anticatholique dès 1933 puisqu’un Concordat relativement favorable à l’Église catholique est signé, le problème se pose plus tard, et se cristallise autour du problème de l’embrigadement de la jeunesse. Cette lutte contre l’Église met Schmitt dans une situation inconfortable, mais il la surmonte : depuis toujours il a connu la difficulté d’être à la fois catholique et prussien de naissance. En 1938 dans un livre sur Hobbes il formule une critique de l’Église qu’il accuse d’avoir une influence indirecte ou cachée, lui qui faisait l’éloge d’une autorité visible. Mais définitivement, Schmitt est un paradoxe ! Tout en étant catholique, il a divorcé. Ses deux épouses étaient des orthodoxes serbes, autre paradoxe… Mais ce qui est absolument essentiel chez Schmitt, c’est l’ennemi. Pour lui l’ennemi primait sur tout, il disait :  « l’ennemi est la figure de notre propre question ».

 

PHILITT : Faut-il donc considérer la pensée de Schmitt, et celle de la Révolution conservatrice allemande de manière globale, comme un réel moteur du NSDAP ou comme une simple caution intellectuelle ? 

 

 

David Cumin : Ce n’est pas un moteur, ce n’est pas non plus une caution. C’est davantage une connivence. Le NSDAP est un parti de masse, un parti de combat, mais qui n’a pas de réelles idées neuves. Toute la production intellectuelle est due à la Révolution conservatrice allemande, pour autant beaucoup d’auteurs sont distants : Ernst Jünger se distingue immédiatement, Martin Heidegger s’engage mais sera vite déçu. Carl Schmitt est peut-être celui qui s’est le plus engagé, mais comme nous l’avons dit dès 1936 sa carrière est bloquée. Et n’oublions pas que le NSDAP est composé, tout comme la Révolution conservatrice allemande, de différents courants. Par exemple certains sont catholiques, d’autres se réclament du paganisme etc…

 

Mais il y a tout au plus des passerelles, des connivences, le principal point commun étant le nationalisme et l’ennemi : Weimar, Versailles, le libéralisme et le communisme. D’ailleurs, le NSDAP méprisait les intellectuels, et plus particulièrement les juristes. Encore un problème pour Schmitt, donc.

 

PHILITT : Une erreur du NSDAP n’est-elle pas d’avoir voulu bâtir une notion d’État stable et pérenne sur des idées (celles de la Révolution Conservatrice Allemande) nées d’une situation d’urgence et d’instabilité, celle de l’entre-deux guerres ?

 

David Cumin : Effectivement, des deux côtés il y a une pensée de l’urgence, de l’exception, de la crise, de la guerre civile. Les partis communistes, socialistes, le NSDAP, ont tous à l’époque leurs formations de combats. Mais attention sur la question de l’État. Si la plupart des conservateurs, comme Schmitt, mettent au départ l’accent sur l’État, le NSDAP lui met le Volk, le Peuple, la race, au centre. Et après 1933, Schmitt va désétatiser sa pensée : il théorise la constitution hitlérienne selon le triptyque État – Mouvement – Peuple. L’État n’est plus qu’un appareil administratif, judiciaire et militaire. C’est donc le parti qui assume la direction politique, et la légitimité est tirée de la race, du peuple. L’État est en quelque sorte déchu, et le Peuple est réellement au centre. Schmitt pense alors le grand espace, qui reste une pensée valable au lendemain de la guerre ! Dans le contexte du conflit Est-Ouest, ce n’est pas l’État qui est au centre mais c’est bien cette logique des grands espaces qui domine.

 

PHILITT : Toujours s’agissant du contexte historique, l’appellation de Révolution conservatrice allemande est-elle justifiée ? Les penseurs de ce mouvement intellectuel peuvent-ils réellement être rangés dans le triptyque réaction/conservatisme/progressisme ou faut-il considérer ce mouvement comme spécifique à une époque donnée et ancrée dans celle-ci ?

 

David Cumin : C’est un moment spécifique à une époque, en effet, et l’expression me semble très judicieuse. Armin Mohler, qui fut secrétaire d’Ernst Jünger, a écrit La Révolution conservatrice allemande en 1950, traduit en France une quarantaine d’années plus tard. C’est donc lui qui a forgé l’étiquette, qui me semble très appropriée. Ce sont des conservateurs, qui défendent les valeurs traditionnelles, mais ils sont révolutionnaires dans la mesure où ils luttent contre la modernité imposée à l’Allemagne (le libéralisme, le communisme). Ils sont révolutionnaires à des fins conservatrices. Ils admettent la modernité technique, qui les fascine, mais veulent la subordonner aux valeurs éternelles. Leurs valeurs ne sont pas modernes. Et ce qui est intéressant, c’est qu’ils s’approprient les concepts modernes de socialisme, de démocratie, de progrès notamment, pour les retourner contre leurs ennemis idéologiques. Par exemple la démocratie pour Schmitt n’est pas définie comme le régime des partis, la séparation des pouvoirs, mais un Peuple cohérent qui désigne son chef.

 

PHILITT : Vous êtes professeur et auteur d’ouvrages sur l’Histoire de la guerre et le droit de la guerre et de la paix. Avec le recul, pensez-vous que les travaux de Schmitt (sur la figure du partisan, sur le nomos de la terre, par exemple) restent des clés de lectures valides et pertinentes après les bouleversements récents de ces deux domaines ?

 

David Cumin : Absolument, Le Nomos de la terre et L’Évolution vers un concept discriminatoire de guerre restent deux ouvrages tout à fait incontournables. Le Nomos de la terre est absolument fondamental en droit international, en droit de la guerre. De même que la théorie du partisan, qui pourrait être améliorée, amendée, actualisée, mais demeure incontournable. On peut d’ailleurs regretter que ce ne soit que très récemment que les spécialistes français en droit international se soient intéressés à Schmitt. Pourtant il y a toujours eu chez lui ces deux piliers : droit constitutionnel et droit international. Par exemple, ses écrits sur la Société des Nations sont tout à fait transposables à l’ONU et donc tout à fait d’actualité.

 

PHILITT : Peut-on considérer qu’il y a aujourd’hui des continuateurs de la pensée de Carl Schmitt ? 

 

David Cumin : Schmitt a inspiré beaucoup d’auteurs, dans toute l’Europe. Il a été beaucoup cité mais aussi beaucoup pillé… Très critiqué également notamment par l’École de Francfort et Habermas qui a développé son œuvre avec et contre Schmitt. Un ouvrage britannique, Schmitt, un esprit dangereux, montrait bien toute l’influence de Schmitt dans le monde occidental et dans tous les domaines. Le GRECE et la Nouvelle Droite se sont réclamés de Schmitt, mais dans une perspective plus idéologique.

 

Dans un registre plus scientifique, en science politique, Julien Freund a revendiqué deux maîtres : Raymond Aron et Carl Schmitt. Il en a été un continuateur. Pierre-André Taguieff a été inspiré par Schmitt également, et plus récemment Tristan Storme. Schmitt a influencé énormément d’auteurs à droite comme à gauche. Giorgio Agamben, Toni Negri, la revue Telos aux États-Unis située à gauche sont fortement imprégnés de l’œuvre de Carl Schmitt. On peut difficilement imaginer travailler sur le droit international sans prendre en considération l’œuvre de Carl Schmitt.

 

PHILITT : Finalement, comment résumeriez-vous la pensée de Carl Schmitt ? 

 

David Cumin : Tout le paradoxe de l’existence et de l’œuvre publiée de Schmitt se résume ainsi : Carl Schmitt est un catholique prussien, un Prussien catholique. Sa catholicité expliquant son rapport à l’Église qui est pour lui le modèle de l’institution. Son origine prussienne expliquant son rapport à l’État, et surtout à l’armée. Il avait donc ces deux institutions, masculines, pour références, qui fondent le parallèle entre la transcendance et l’exception. Les polémistes disent « Schmitt le nazi », ce qui correspond à une période de sa vie, où il n’était pas forcément triomphant. Je préfère parler du « Prussien catholique », qui met en exergue le paradoxe de son existence et de son œuvre toutes entières.

David Cumin, propos recueillis par Valentin Moret (Philitt, 13 mars 2015)

La dictature...

Les éditions du Seuil viennent de rééditer dans leur collection de poche Point un essai de Carl Schmitt intitulé La dictature et datant de 1921. De nationalité allemande, juriste et philosophe du politique, ami d'Ernst Jünger, Carl Schmitt est l'auteur de nombreux ouvrages comme La notion de politique (1928), Terre et Mer, un point de vue sur l'histoire du monde (1942), Le nomos de la terre (1950) ou Théorie du partisan (1963).

 

" En 1930, Walter Benjamin écrivait à Carl Schmitt : «Grâce à vos méthodes de recherche en philosophie de l'Etat, j'ai trouvé dans La Dictature, une confirmation de mes méthodes de recherche en philosophie de l'art...»

A l'origine, la dictature est une institution de la République romaine. Le dictateur reçoit une mission, il est commis par la République pour rétablir l'ordre républicain, dans un temps limité à six mois. La dictature «souveraine», spécifiquement moderne, telle la «Dictature du prolétariat», est quant à elle illimitée et vise à créer un nouvel ordre.

Ainsi, quel qu'en soit le type, la dictature est par essence une institution destinée à faire face à l'état d'exception. Et si le libéralisme hésite devant cette «solution», si radicale, c'est justement parce qu'il ne veut pas entendre parler d'état d'exception, ni de souveraineté. Il postule en effet une constitution qui limite la puissance de l'Etat et est censée prévoir tous les cas. En cela, il est insuffisant - et c'est, entre autres, ce que permet de comprendre la synthèse historique magistrale proposée par Carl Schmitt. "